史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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10624.“以及三四代”表对虚假和由它们产生的邪恶的定罪。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”是指邪恶的虚假，如刚才所述(10623节)。经上之所以说“三四代”，是因为“三”与真理或虚假有关，“四”与良善或邪恶有关。在圣言中，一切数字都表示真实事物，一些数字属于属灵类别，一些数字则属于属天类别。数字三、六和十二属于属灵类别，数字二、四和八属于属天类别。属于属灵类别的数字与真理或虚假有关，而属于属天类别的数字则与良善或邪恶有关。“三”也表示整体上的一切真理，“四”表示整体上的一切良善。这一切解释了为何“三四代”表示虚假和由它们所产生的邪恶。但这些话的这层意义是天上的意义，因为它是由这些数字与这些虚假和邪恶的关系产生的。至于何为邪恶和由它们所产生的虚假，以及何为虚假和由它们所产生的邪恶，可参看10109节提到的地方。不过，还必须在此对它们作出一些说明。邪恶是一切虚假的源头，因为虚假就是那确认邪恶，或说证明邪恶是正当的，邪恶和虚假在一个人里面如意愿和理解力那样一致行动；事实上，一个人所愿意去做的，他也愿意去理解，因为他会通过理解力在自己面前在思维上，在他人面前在言语上形成自己的邪恶。由此明显可知何为邪恶和由它所产生的虚假，也就是邪恶的虚假。但当一个人在自己的心智中确认某种邪恶，或证明某种邪恶正当，然后得出结论，认为它不是邪恶，从而继续行恶时，虚假的邪恶就存在了。在这种情况下，他所行的邪恶来自虚假。例如，有人若为使自己满意，确认或证明通奸不是邪恶，由此继续犯下这种罪行，就会陷入虚假的虚假，因为他出于一种错误的假设而犯下这种罪行。虚假的邪恶主要存在于宗教信仰的问题上，因为包含在教义中的虚假会说服一个人确信某事是善的，而事实上，它是恶的；有时则说服他确信某事是恶的，而事实上，它是善的。
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2811.“亚伯拉罕在那里筑坛”表示主的人身或人性神性(Human Divine，即试探之前的神性人身或人性)所做的准备，这从“坛”和“筑坛”的含义清楚可知。祭坛表示总体上的一切敬拜，因为它们是代表性教会敬拜的主要特征(921节)；并且它们因表示总体上的一切敬拜而表示主的神性人身或人性，因为主的神性人身或人性就是一切敬拜和一切教义，以至于是敬拜本身和教义本身；这也可从取代祭坛或燔祭和祭物的圣餐看出来(2165, 2187, 2343, 2359节)。圣餐是外在敬拜的主要特征，因为在圣餐中被赐予的，正是主的神性人身或人性。“筑坛”就是预备人身或人性神性，这从前面的内容明显看出来，因而无需进一步解释。主的人身或人性神性为经历终极试探所做的最后准备就是本节论述的主题，以“亚伯拉罕把柴依次摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上”来描述。
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